Dans le monde d'aujourd'hui, Burned-over district est un sujet qui a retenu l'attention de personnes de tous âges et de tous horizons. Depuis son apparition, Burned-over district a suscité un grand intérêt et un grand débat, devenant un sujet de conversation récurrent dans la société. Que ce soit en raison de son impact sur la culture populaire, de sa pertinence dans l'histoire ou de son influence dans le domaine scientifique, Burned-over district a réussi à transcender les barrières et à s'imposer comme un sujet d'actualité pour divers secteurs. Dans cet article, nous explorerons en profondeur le phénomène de Burned-over district et analyserons sa signification et ses implications aujourd'hui.
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Carte montrant les comtés de New York considérés comme faisant partie du « district incendié »
Le terme burned-over district est une expression américaine pouvant être traduit par « district incendié » qui fait référence aux régions de l'ouest et du centre de l'État de New York au début du XIXe siècle, où les réveils religieux et la formation de nouveaux mouvements religieux du Second Grand Réveil ont eu lieu, à tel point que la ferveur spirituelle semblait mettre le feu à la région[1].
Charles Grandison Finney (1792–1875) a popularisé le terme: son livre posthume de 1876 Autobiography of Charles G. Finney faisait référence à un « district brûlé » pour désigner une zone du centre et de l'ouest de l'État de New York pendant le Second Réveil :
"J'ai trouvé cette région du pays que, dans l'expression occidentale, on appellerait un " district brûlé ". Il y avait eu, quelques années auparavant, une agitation folle qui traversait cette région, qu'ils appelaient un renouveau de la religion, mais qui s'est avérée fallacieuse." (...) "Il a été rapporté comme ayant été une excitation très extravagante ; et a entraîné une réaction si étendue et profonde, qu'elle a laissé l'impression sur de nombreux esprits que la religion n'était qu'une simple illusion. Un grand nombre d'hommes semblaient fixés dans cette conviction. Prenant ce qu'ils avaient vu comme un spécimen d'un renouveau de la religion, ils se sont sentis justifiés de s'opposer à tout ce qui visait à promouvoir un renouveau."
Ces faux mouvements ont créé des sentiments d'appréhension envers les réveils dans lesquels Finney était influent en tant que prédicateur.
L'étude historique du phénomène a commencé avec Whitney R. Cross, en 1951[1],[2].
Une étude ultérieure dans le dernier quart du XXe siècle a réévalué la mesure dans laquelle la ferveur religieuse affectait réellement la région. Linda K. Pritchard utilise des données statistiques pour montrer que, par rapport au reste de l'État de New York, à la vallée de la rivière Ohio dans le bas Midwest et à l'ensemble des États-Unis, la religiosité du « district incendié » était plutôt typique qu'exceptionnelle[3]. Des travaux plus récents ont soutenu que ces réveils dans l'ouest de New York avaient un impact unique et durable sur la vie religieuse et sociale de toute la nation[4],[5],[6].
Religion
L'ouest de New York était encore une région enclavée des États-Unis au début du boum commercial créé par le canal Érié, et le clergé professionnel et établi était rare. Beaucoup d'autodidactes étaient sensibles aux enthousiasmes de la religion populaire. Les évangélistes gagnèrent de nombreux convertis aux sectes protestantes, telles que les congrégationalistes, les baptistes et les méthodistes. Les convertis dans les sectes non conformistes sont devenus membres de nombreux nouveaux mouvements religieux, qui ont tous été fondés par des laïcs au début du XIXe siècle et comprenaient les suivants :
Les Millérites, apparus vers 1834. William Miller était un fermier qui vivait à Low Hampton dans l'état de New York . Il a prêché que la seconde venue littérale de Jésus-Christ aurait lieu le 22 octobre 1844." Le millerisme est devenu extrêmement populaire dans l'ouest de l'État de New York. Certains de ses concepts sont toujours soutenus par des organisations ecclésiastiques affiliées à l'adventisme, telles que les suivantes :
Les sœurs Fox de Hydesville, New York, ont dirigé les premières typtologies sur table dans la région vers 1848, menant au mouvement américain du spiritisme (centré dans la retraite à Lily Dale et dans la Plymouth Spiritualist Church à Rochester, New York), qui enseignait la communion avec les morts.
Les Shakers étaient très actifs dans la région, établissant leur ferme communale dans le centre de New York en 1826 et un renouveau majeur en 1837. (La première colonie Shaker en Amérique, qui était également une ferme communale, a été établie en 1776 juste au nord d'Albany dans une région d'abord connue sous le nom de Niskayuna, puis Watervliet, aujourd'hui la ville de Colonie. La cheffe des shakers, Mother Ann Lee, est enterrée sur le site d'Albany[réf. nécessaire].)
La Oneida Society était un grand groupe utopique qui a établi une communauté prospère dans le centre de New York, fondée en 1848; il s'est dissous en 1881. Il était connu pour son interprétation unique du mariage de groupe en vertu duquel les compagnons étaient jumelés par comité; les enfants de la communauté ont été élevés en commun.
The Social Gospel, fondé par Washington Gladden alors qu'il vivait à proximité d'Owego, New York, pendant son enfance et son adolescence, vers 1832 à 1858. Gladden a été remplacé par Walter Rauschenbusch de Rochester, New York.
Les Ebenezer Colonies, se faisant appeler les True Inspiration Congregations (en allemand : Wahre Inspirations-Gemeinden), se sont d'abord installés à New York près de Buffalo dans ce qui est aujourd'hui la ville de West Seneca. Cependant, à la recherche d'un environnement plus isolé, ils ont déménagé dans l'Iowa (près de l'actuelle ville d'Iowa) en 1856, devenant la colonie d'Amana.
En plus de l'activité religieuse, la région connue sous le nom de « quartier incendié » était connue pour son radicalisme social. L'Institut Oneida (1827–1843) était un foyer d'abolitionnisme et le premier collège du pays à admettre des étudiants noirs avec les mêmes conditions que des étudiants blancs. L'éphémère New-York Central College a été le premier collège à accepter à la fois des étudiants noirs et des femmes dès ses débuts et a également été le premier collège du pays à employer des professeurs afro-américains. Elizabeth Cady Stanton, la première féministe américaine, était une résidente de Seneca Falls dans le centre de New York au milieu des années 1800. Elle et d'autres membres de la communauté ont organisé la Convention de Seneca Falls consacrée au droit de vote des femmes et aux droits des femmes en 1848.
La région plus étendue était le principal vivier de convertis au mouvement socialiste utopiquefouriériste, aux alentours de 1816. La communauté Skaneateles dans le centre de New York, fondée en 1843, était une telle expérience. La société Oneida était également considérée comme un groupe utopique. Lié à la réforme radicale, le nord de l'État de New York a fourni de nombreux membres des Hunter Patriots, dont certains se sont portés volontaires pour envahir le Canada pendant la guerre des Patriotes de décembre 1837 à décembre 1838.
Localisation
Le district peut être largement décrit comme la zone de l'État de New York entre les Finger Lakes et le lac Érié[7],[8] et contient les comtés suivants :
↑ a et b(en) Whitney R. Cross, The Burned-Over District: The Social and Intellectual History of Enthusiastic Religion in Western New York, 1800–1850, New York, Harper & Row, (OCLC1944850, LCCN50012161)
↑Judith Wellman, Grassroots Reform in the Burned-over District of Upstate New York: Religion, Abolitionism, and Democracy, (ISBN0815337922)
↑Pritchard, « The burned-over district reconsidered: A portent of evolving religious pluralism in the United States », Social Science History, vol. 8, no 3, , p. 243–265 (DOI10.2307/1170853, JSTOR1170853)
↑Paul Johnson, A shopkeeper's millennium: society and revivals in Rochester, New York, 1815-1837, New York, 1st rev., (ISBN9780809016358)
↑Hadley Kruczek-Aaron, Everyday religion: an archaeology of protestant belief and practice in the nineteenth century, Gainesville, 1st, (ISBN9780813055503)
↑(en) Glenn C. Altschuler et Jan M. Saltzgaber, Revivalism, Social Conscience, and Community in the Burned-over District: the Trial of Rhoda Bement, Ithaca, NY, Cornell University Press, (ISBN0801415411, OCLC8805286, LCCN82014296)
Voir aussi
Bibliographie
(en) Milton V. Backman, « Awakenings in the Burned-over District: New Light on the Historical Setting of the First VisionHistorical Setting of the First Vision » , BYU Studies Quarterly, vol. 9, no 3, , p. 301-320 (lire en ligne)
(en) Whitney R Cross, « Mormonism in the "burned-over district" » , New York History, vol. 25, no 3, , p. 326-338 (JSTOR23163065).
(en) Lawrence Foster, Religion and sexuality : the Shakers, the Mormons, and the Oneida Community , Urbana, University of Illinois Press,
(en) Lawrence J Friedman, « The Gerrit Smith circle: Abolitionism in the burned-over district » , Civil War History, vol. 26, no 1, , p. 18-38.
(en) Marvin S. Hill, « The Rise of Mormonism in the Burned-over District: Another View » , New York History, vol. 61, no 4, , p. 411-430 (JSTOR23169797)
(en) JE Martin, « Saints, Sinners and Reformers: The Burned-over District Re-Visited » (Étude de la longueur d'un livre dans un trimestriel d'histoire locale.), The Crooked Lake Review, no 137,
(en) Monique Patenaude Roach, « The Rescue of William "Jerry" Henry: Antislavery and Racism in the Burned-over District » , New York History, vol. 82, no 2 1pages= 135-154, (JSTOR42677782).
Judith Wellman, « Review: Crossing Over Cross: Whitney Cross's Burned-Over District as Social History », Reviews in American History, vol. 17, no 1, , p. 159-174 (JSTOR2703143).